Pachamama


Pachamama est un concept qui vient de la langue quechua. Le Pacha peut être traduit par « monde » ou « Terre », tandis que le lait maternel est équivalent à « mère ». C’est pourquoi on explique souvent que la Pachamama est, pour certains groupes ethniques andins, la Terre Mère.

Bref, c’est une sorte de divinité ou le centre de la cosmovision de ces groupes.

La Pachamama n’est pas seulement la planète (la sphère terrestre), mais elle englobe beaucoup plus. C’est la nature qui est en contact permanent avec l’être humain, avec qui elle interagit même à travers différents rituels.

Il est entendu que la Pachamama protège les gens et leur permet de vivre grâce à tout ce qu’elle fournit: eau, nourriture, etc Les hommes doivent donc prendre soin de Pachamama et lui rendre hommage.

Le culte de la Pachamama varie selon les ethnies et dans chacune d’entre elles il a aussi changé au fil des ans. Dans l’antiquité, les animaux étaient sacrifiés en son honneur; aujourd’hui, cependant, il est plus commun d’enterrer des cigarettes, des bouteilles de vin, des feuilles de coca et d’autres produits comme offrandes. L’intention est de divertir la Pachamama pour qu’elle retourne le geste avec de bonnes récoltes, des conditions météorologiques favorables, etc Aujourd’hui, il est courant pour les Quechua, les Aymara et leurs descendants de combiner le culte traditionnel de la Pachamama avec la religion catholique, qui est prédominante dans les pays d’Amérique du Sud où ils sont installés. Cela fait que les rituels et les offrandes à la Terre Mère se déroulent en parallèle avec d’autres célébrations et actes chrétiens.

Différences entre Ñuke Mapu et Pachamama Dans le cas des Mapuches, cette croyance est appelée Ñuke Mapu, qui signifie littéralement la Terre mère. Pour ce peuple, contrairement à ce que Pachamama signifie pour les Quechua, la Terre Mère n’est pas une divinité, mais elle est extrêmement importante pour leur culture. Ce concept ne symbolise pas la terre géologique, mais plutôt le monde mapuche dans la cosmographie et symbolise l’interrelation des peuples mapuches entre eux. Il y a une relation profonde entre l’être Mapuche et la nature et Pachamama symbolise le tout (mapuche + nature) et c’est pourquoi il est si important.

La façon dont les gens communiquent avec ce Tout est à travers les esprits connus sous le nom d’azote qui se trouvent dans les différents éléments de la nature tels que les sources, les collines et les pentes; aussi les autels où ils accomplissent leurs rituels sont un point de connexion avec le Ñuke Mapu.

Au début de chaque année, les gens se réunissent pour s’excuser de leurs erreurs et promettent de prendre soin de la nature et de la culture à laquelle ils appartiennent de façon responsable. C’est la Pachamama qui reçoit ces offrandes et ces prières et parvient à tout garder en équilibre. Les Mapuches croient que la vie est un état cyclique où le passé et le présent cohabitent et où le début de chaque année est une renaissance; c’est pourquoi pour eux ce début d’année est comme recommencer et proposer de maintenir cet équilibre sacré entre l’homme et la nature. Tous les 1er août, les Mapuches se réunissent pour remercier la Terre Mère d’avoir pris soin des gens (en fournissant de la nourriture pour tous) et ils accomplissent un acte religieux dans lequel ils se purifient et s’engagent à se comporter en véritables hôtes de cette terre, en s’en occupant avec délicatesse et en apportant leur grain de sable pour que le cycle de la vie continue à se développer normalement. En retour, ils demandent à la terre de bonnes récoltes et la protection de tous les habitants.

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